अथ त्रयोदशोऽध्यायः The Thirteenth Chapter
क्षेत्र – क्षेत्रज्ञ (जीवात्मा), ज्ञान और ज्ञेय (परमात्मा) का भक्ति सहित विवेचन (श्लोक 1-18) । A devotional explanation of field (kṣetram), knower of the field (kṣetrajña), knowledge and the worth-knowing (jñeyaṃ)
श्री भगवानुवाच –
इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥ 13.1 ॥
श्रीभगवान् बोले — हे कुन्तीपुत्र अर्जुन! यह शरीर ‘क्षेत्र’ कहा जाता है और इस क्षेत्र को जो जानता है, उसे ज्ञानी लोग ‘क्षेत्रज्ञ’ कहते हैं।
śrī bhagavānuvāca –
idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate ।
etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ॥ 13.1 ॥
The Lord said: O Arjuna, son of Kunti! This body is called ‘kṣetram’ (‘field’) and the one who knows this field is called the ‘kṣetrajña’ (‘knower of the field’) by the wise.
क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥ 13.2 ॥
हे भारत! तुम समस्त क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही जानो। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही मेरे मत में ज्ञान है।
kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata ।
kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ॥ 13.2 ॥
O Arjuna! You know Me as the kṣetrajña (knower of the field) in all fields. I consider the Knowledge of the ‘kṣetram’ (‘field’) and the ‘kṣetrajña’ (‘knower of the field’) to be the knowledge.
तत्क्षेत्रं यच्च यादृक् च यद्विकारि यतश्च यत् ।
स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे श्रृणु ॥ 13.3॥
वह क्षेत्र जो है, जैसा है, जिन विकारों वाला है और जिससे जो पैदा हुआ है; तथा वह क्षेत्रज्ञ भी जो है और जिस प्रभाव वाला है, वह सब संक्षेप में मेरे से सुन।
tatkṣetraṃ yacca yādṛk ca yadvikāri yataśca yat ।
sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śrṛṇu ॥ 13.3॥
What the kṣetram (field) is and how it is, what are its modifications and what effect has arisen from what cause – and also who He (knower of the field) is and what His powers are – hear them all from Me in brief.
ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चतैः ॥ 13.4 ॥
(यह क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का तत्त्व) ऋषियों के द्वारा बहुत विस्तार से कहा गया है तथा वेदों की ऋचाओं द्वारा बहुत प्रकार से कहा गया है और युक्तियुक्त एवं निश्चित किये हुए ब्रह्मसूत्र के पदों द्वारा भी कहा गया है।
ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak ।
brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścataiḥ ॥ 13.4 ॥
It (the essence of field & field-knower) has been sung by seers in various ways, in various distinctive hymns, and also in the well-reasoned and conclusive words of the Brahma-sutras.
महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥ 13.5 ॥
अव्यक्त (मूल प्रकृति), समष्टि बुद्धि (महत्तत्त्व), समष्टि अहंकार, पाँच महाभूत और दस इन्द्रियाँ, एक मन तथा पाँचों इन्द्रियों के पाँच विषय (यह चौबीस तत्त्वोंवाला क्षेत्र है)।
mahābhūtānyahaṅkāro buddhiravyaktameva ca ।
indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ॥ 13.5 ॥
The unmanifest (original nature), the whole intellect (mahattatva), the whole ego, the five great elements and the ten senses, one mind and the five objects of the five senses (this is the field of twenty-four elements).
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतनाधृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥ 13.6 ॥
इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, संघात (स्थूल शरीर), चेतना (प्राणशक्ति) और धृति (धैर्य ) – इन विकारों सहित यह क्षेत्र संक्षेप से कहा गया है।
icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṅghātaścetanādhṛtiḥ ।
etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ॥ 13.6 ॥
Desire, hatred, pleasure, pain, the aggregate (the body), sentience (vitality), and fortitude – the field with these modifications has thus been briefly described.
शरीर के साथ तादात्म्य मिटाने के लिए आत्मज्ञान के 20 साधन (श्लोक 7 -11) । 20 Means to Erase Identity with the Body for Enlightenment
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥ 13.7 ॥
अमानित्व (अपनेमें श्रेष्ठता के भाव का न होना), अदम्भित्व (दिखावटीपन का न होना), अहिंसा, क्षमा, आर्जव (सरलता), गुरु की सेवा, बाहर-भीतर की शुद्धि, स्थिरता और आत्मसंयम (मन का वश में होना)।
amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam ।
ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ॥ 13.7 ॥
Humility, unpretentiousness, non-injury, forgiveness, uprightness, service of the teacher, purity, steadfastness and self-control.
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ 13.8 ॥
इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य का होना, अहंकार का भी न होना और जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा व्याधियों में दुःखरूप दोषों को बार-बार देखना।
indriyārtheṣu vairāgyamanahaṅkāra eva ca ।
janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ॥ 13.8 ॥
Non-attachment with regard to objects of the senses and also absence of egoism; reflection on the evil in the form of miseries in birth, death, old age and diseases.
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ 13.9॥
आसक्तिरहित होना; पुत्र, स्त्री, घर आदि में एकात्मता (घनिष्ठ सम्बन्ध) न होना और अनुकूलता-प्रतिकूलता की प्राप्ति में चित्त का नित्य सम रहना।
asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu ।
nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ॥ 13.9॥
Non-attachment, non-identification of the Self with son, wife, home and the rest, and constant even-mindedness (equanimity) on the attainment of the desirable and the undesirable.
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ 13.10 ॥
मुझमें अनन्ययोग के द्वारा अव्यभिचारिणी भक्ति का होना, एकान्त स्थान में रहने का स्वभाव होना और जन-समुदाय में प्रीति का न होना।
mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī ।
viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ॥ 13.10 ॥
An unwavering devotion to Me with single-minded concentration, a love for solitude, and distaste for social life.
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोन्यथा ॥ 13.11 ॥
अध्यात्मज्ञान में नित्य-निरन्तर रहना, तत्त्वज्ञान के अर्थरूप परमात्मा को सब जगह देखना – यह (पूर्वोक्त साधन-समुदाय) तो ज्ञान है; और जो इसके विपरीत है, वह अज्ञान है – ऐसा कहा गया है।
adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam ।
etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadatonyathā ॥ 13.11 ॥
To be constantly in knowledge of the Self, to see the Supreme Self everywhere as the essence of Reality – this (the aforementioned means) is knowledge; And what is its opposite is ignorance – so it is said.
सम्बन्ध – पूर्वोक्त ज्ञान (साधन-समुदाय) के द्वारा जिसको जाना जाता है, उस साध्य-तत्त्व का अब ‘ज्ञेय’ नाम से वर्णन आरम्भ करते हैं।
Relationship – Lord now begins to describe the Divine essence realized by the aforementioned (20) knowledge means as ‘jñeyaṃ’ (worth-knowing).
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वाऽमृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥ 13.12 ॥
जो ज्ञेय (जानने योग्य) है, उस (परमात्म तत्त्व) को मैं अच्छी तरह से कहूँगा, जिसको जानकर मनुष्य अमरता का अनुभव कर लेता है। वह (ज्ञेय-तत्त्व) अनादि और परम ब्रह्म है। उसको न सत् कहा जा सकता है और न असत् ही कहा जा सकता है।
jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvā’mṛtamaśnute ।
anādimatparaṃ brahma na sattannāsaducyate ॥ 13.12 ॥
I shall speak of that (Divine essence) which is worth knowing, by realizing which, one attains Immortality. That (essence) is the eternal and supreme Brahman. That is called neither being nor non-being.
सम्बन्ध – पूर्व श्लोक में ज्ञेय तत्त्व का निर्गुण-निराकार रूप से वर्णन किया। अब आगे के श्लोक में उसी ज्ञेय तत्त्व का सगुण-निराकार रूप से वर्णन करते हैं।
Relationship – In the previous verse, the worth-knowing essence was described as without gunas and formless. Now in the next verse, he describes the same worth knowing essence as with gunas and formless.
सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ 13.13 ॥
वे (परमात्मा) सब जगह हाथों और पैरों वाले, सब जगह नेत्रों, सिरों और मुखों वाले तथा सब जगह कानों वाले हैं। वे संसार में सबको व्याप्त करके स्थित हैं।
sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato’kṣiśiromukham ।
sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ॥ 13.13 ॥
That (Divine Essence) has hands and feet everywhere, eyes, heads and faces everywhere and ears everywhere. That exists pervading everyone in the world.
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥ 13.14 ॥
वे (परमात्मा) सम्पूर्ण इन्द्रियोंसे रहित हैं और सम्पूर्ण इन्द्रियोंके विषयोंको प्रकाशित करनेवाले हैं; आसक्तिरहित हैं और सम्पूर्ण संसारका भरण-पोषण करनेवाले हैं; तथा गुणोंसे रहित हैं और सम्पूर्ण गुणोंके भोक्ता हैं।
sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam ।
asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ॥ 13.14 ॥
(That Essence exhibits opposing qualities -) Shining by the functions of the senses, and yet devoid of the senses, detached and yet sustaining all, devoid of Gunas and yet experiencing the Gunas.
बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥ 13.15 ॥
वे परमात्मा (ब्रह्म) सम्पूर्ण प्राणियों के बाहर-भीतर परिपूर्ण हैं और चर-अचर भी हैं। दूर-से-दूर तथा नजदीक-से-नजदीक भी वे ही हैं। वे अत्यन्त सूक्ष्म होने से जानने का विषय नहीं हैं।
bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca ।
sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ॥ 13.15 ॥
That Essence (Brahman) is outside and inside all beings and is also movable and immovable. It is the farthest and the nearest. It’s too subtle to be comprehended.
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ 13.16 ॥
वे परमात्मा स्वयं विभागरहित होते हुए भी सम्पूर्ण प्राणियों में विभक्त की तरह स्थित हैं। वे जानने योग्य परमात्मा ही सम्पूर्ण प्राणियोंको उत्पन्न करने वाले, उनका भरण-पोषण करने वाले और संहार करने वाले हैं।
avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam ।
bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ॥ 13.16 ॥
That Essence (Brahman) is undivided and yet situated as if divided among beings. That creates, sustains and destroys all living beings.
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥ 13.17 ॥
वह परमात्मा सम्पूर्ण ज्योतियों का भी ज्योति और अंधकार (अज्ञान) से अत्यन्त परे कहा गया है। वह ज्ञानस्वरूप, जानने योग्य, ज्ञान (साधन-समुदाय) से प्राप्त करने योग्य और सबके हृदय में विराजमान है।
jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate ।
jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ॥ 13.17 ॥
That Brahman is the Light even of all the lights, is stated to be well beyond darkness (ignorance). It is the (embodiment of) knowledge, worth-knowing, attainable by knowledge (aforementioned means) and dwells in the hearts of all.
इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।
मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥ 13.18 ॥
इस प्रकार क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेय को संक्षेप से कहा गया। मेरा भक्त इसको तत्त्व से जानकर मेरे भाव को प्राप्त हो जाता है।
iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ ।
madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ॥ 13.18 ॥
Thus the field (kṣetraṃ), knowledge (jñānaṃ) and the worth-knowing (jñeyaṃ) were briefly stated. My devotee, knowing this in essence attains Me (liberation).
ज्ञान सहित प्रकृति – पुरुष का विवेचन (श्लोक 19 -34) । A knowledge-based explanation of Nature and Self
प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान् ॥ 13.19 ॥
प्रकृति और पुरुष — दोनों को ही तुम अनादि समझो और विकारों तथा गुणों को भी प्रकृति से ही उत्पन्न समझो।
prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādī ubhāvapi ।
vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisaṃbhavān ॥ 13.19 ॥
Consider both nature (prakṛti) and the Self (puruṣa) as eternal, and consider modifications (vikārās) and guṇās to be produced by nature.
कार्यकरणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥ 13.20 ॥
कार्य और करण के द्वारा होने वाली क्रियाओं को उत्पन्न करने में प्रकृति हेतु कही जाती है और सुख दुःखों के भोक्तापन में पुरुष हेतु कहा जाता है।
विवरण –
शरीरको उत्पन्न करने वाले पाँच भूत और शब्द आदि पाँच विषय – ये दस ‘कार्य’ हैं और शरीर में स्थित मन, बुद्धि, अहंकार तथा दस इन्द्रियाँ – ये तेरह ‘करण’ हैं। प्रकृति इन कार्य-करण के कर्त्तापन में हेतु है।
kāryakaraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate ।
puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ॥ 13.20 ॥
Nature (prakṛti) is said to be the cause for actions by ‘effect’ (kārya) and ‘instruments’ (karaṇ). The Self (puruṣa) is said to be the cause in the experience of pleasure and pain.
Explanation –
The five elements that produce the body and the five objects, such as words – these are the ten ‘karyas’ (effects) and the mind, intellect, ego and ten senses in the body – these are the thirteen ‘karanas’ (instruments). Nature is the cause in the doership of these effects and instruments.
पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥ 13.21 ॥
प्रकृति में स्थित पुरुष ही प्रकृति से उत्पन्न गुणों का भोक्ता बनता है और गुणोंका सङ्ग ही उसके ऊँच-नीच योनियों में जन्म लेने का कारण बनता है।
puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān ।
kāraṇaṃ guṇasaṅgo’sya sadasadyonijanmasu ॥ 13.21 ॥
The Self (puruṣa) seated in Nature (prakṛti) experiences the guṇas born of Nature. Its attachment to these guṇas is the cause of birth in higher or lower species.
उपद्रष्टाऽनुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥ 13.22 ॥
यह पुरुष प्रकृति (शरीर) के साथ सम्बन्ध रखने से ‘उपद्रष्टा’, उसके साथ मिलकर सम्मति, अनुमति देने से ‘अनुमन्ता’, अपने को उसका भरणपोषण करने वाला मानने से ‘भर्ता’, उसके सङ्ग से सुखदुःख भोगने से ‘भोक्ता’, और अपने को उसका स्वामी मानने से ‘महेश्वर’ बन जाता है। परन्तु स्वरूप से यह पुरुष ‘परमात्मा’ कहा जाता है। यह देह में रहता हुआ भी देह से पर (सम्बन्ध-रहित) ही है।
upadraṣṭā’numantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ ।
paramātmeti cāpyukto dehe’sminpuruṣaḥ paraḥ ॥ 13.22 ॥
The Self (puruṣa) becomes the Witness (upadraṣṭā) by having relationship with nature (body), the Approver (anumantā) by agreeing with it, the Sustainer (bhartā) by considering himself as its caretaker, the Experiencer (bhoktā) by enjoying pleasure and pain with it and the great Lord (maheśvara) by considering himself to be its master. But inherently, this Self (puruṣa) is called Supreme Soul (paramātmā). It is beyond the body (without relationship) even though it is in the body.
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥ 13.23 ॥
इस प्रकार पुरुष को और गुणों के सहित प्रकृति को जो मनुष्य अलग-अलग जानता है, वह सब तरह का व्यवहार करता हुआ भी फिर जन्म नहीं लेता।
ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha ।
sarvathā vartamāno’pi na sa bhūyo’bhijāyate ॥ 13.23 ॥
He who thus understands the Self (puruṣa) and the Nature (prakṛti) with the guṇas to be separate is not born again, even though he is involved in discharging his duties.
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।
अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥ 13.24 ॥
कई मनुष्य ध्यानयोग के द्वारा, कई सांख्ययोग के द्वारा और कई कर्मयोग के द्वारा अपने-आपसे अपने-आप में परमात्मतत्त्व का अनुभव करते हैं।
dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā ।
anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ॥ 13.24 ॥
Many experience the Divine Essence in themselves by themselves through meditation (dhyān yogā, many through knowledge (sāṅkhya yogā) and many through selfless action (karmayogā).
अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वाऽन्येभ्य उपासते ।
तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥ 13.25 ॥
परन्तु, अन्य लोग जो (ध्यानयोग, सांख्ययोग, कर्मयोग, आदि साधनोंको) नहीं जानते, केवल (जीवन्मुक्त महापुरुषों से) सुनकर उपासना करते हैं, ऐसे वे सुनने के परायण मनुष्य भी मृत्यु को तर जाते हैं।
anye tvevamajānantaḥ śrutvā’nyebhya upāsate ।
te’pi cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ॥ 13.25 ॥
But others, who do not know these means and who simply practise having heard from others; they too, being devoted to what they hear, overcome death.
सम्बन्ध – पूर्व श्लोक में कहा गया कि श्रुतिपरायण साधक भी मृत्यु को तर जाते हैं, तो अब प्रश्न होता है कि जन्म-मरण के होने में क्या कारण है?
Relationship – In the previous verse it was said that even the seekers, who follow what they hear with devotion, overcome death, so now the question arises as to what is the cause of birth and death?
यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥ 13.26 ॥
हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ अर्जुन ! स्थावर और जंगम जितने भी प्राणी पैदा होते हैं, उनको तुम क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से उत्पन्न हुए समझो।
yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam ।
kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ॥ 13.26 ॥
O Arjuna, the best among the Bharat dynasty! All beings, movable and immovable, are born of the union of the field (kṣetra) and the knower of the field (kṣetrajña).
सम्बन्ध – पूर्व श्लोक में भगवान ने बताया कि क्षेत्र (शरीर) के साथ सम्बन्ध रखने से, उसकी तरफ दृष्टि रखने से यह पुरुष जन्म-मरण में जाता है, तो अब प्रश्न होता है कि इस जन्म-मरण के चक्कर से छूटने के लिए उसको क्या करना चाहिए?
Relationship – In the previous verse, the Lord explained that by having relationship with the field (body), by looking at it, this man goes into birth and death, so now the question is what should he do to escape this cycle of birth and death?
समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।
विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ 13.27 ॥
जो नष्ट होते हुए सम्पूर्ण प्राणियों में परमात्माको नाशरहित और समरूप से स्थित देखता है, वही वास्तव में सही देखता है।
samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram ।
vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ॥ 13.27 ॥
He really sees, who sees within all creatures being destroyed, the equally present and imperishable Supreme Lord.
सम्बन्ध – अब भगवान् नष्ट होने वाले सम्पूर्ण प्राणियों में अविनाशी परमात्मा को देखने का फल बताते हैं।
Relationship: Now the Lord explains the fruit of seeing the indestructible Supreme Being in all perishable beings.
समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनाऽऽत्मानं ततो याति परां गतिम् ॥ 13.28 ॥
क्योंकि सब जगह समरूप से स्थित ईश्वर को समरूप से देखने वाला मनुष्य अपने-आप से अपनी हिंसा नहीं करता, इसलिये वह परमगति को प्राप्त हो जाता है।
samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram ।
na hinastyātmanā’’tmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ॥ 13.28 ॥
Because he who sees God, dwelling equally everywhere, as his own form does not harm the Self by himself; so he attains the highest goal (liberation).
प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
यः पश्यति तथाऽऽत्मानमकर्तारं स पश्यति ॥ 13.29 ॥
जो सम्पूर्ण क्रियाओं को सब प्रकार से प्रकृति के द्वारा ही की जाती हुई देखता है और अपने-आपको अकर्ता देखता (अनुभव करता) है, वही यथार्थ देखता है।
prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ ।
yaḥ paśyati tathā’’tmānamakartāraṃ sa paśyati ॥ 13.29 ॥
He sees reality, who sees (realizes) that all actions are performed by Nature alone and that the Self is non-doer.
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥ 13.30 ॥
जिस काल में साधक प्राणियों के अलग-अलग भावों को एक प्रकृति में ही स्थित देखता है और उस प्रकृति से ही उन सबका विस्तार देखता है, उस काल में वह ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है।
yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati ।
tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ॥ 13.30 ॥
When the seeker realizes that the state of diversity of all beings is rooted in One Nature and sees that their manifestation is also from that Nature, he becomes identified with Brahman.
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥ 13.31 ॥
हे कुन्तीनन्दन ! यह पुरुष स्वयं अनादि और निर्गुण (त्रिगुणों से रहित) होने से अविनाशी परमात्मस्वरूप ही है। यह शरीर में रहता हुआ भी न करता है और न लिप्त होता है। अर्थात् वह अकर्ता और अभोक्ता है।
anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ ।
śarīrastho’pi kaunteya na karoti na lipyate ॥ 13.31 ॥
O son of Kunti! This Self (puruṣa), being beginning-less (anādi) and free from guṇas (nirguṇa), is indeed immutable and Supreme (divinely pure). It neither performs any action nor gets affected (tainted) by anything even while in the body. That is, He is the non-doer and the non-experiencer.
यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।
सर्वत्रावस्थितो देहे तथाऽऽत्मा नोपलिप्यते ॥ 13.32 ॥
जैसे सब जगह व्याप्त आकाश अत्यन्त सूक्ष्म होने से कहीं भी लिप्त नहीं होता, ऐसे ही सब जगह परिपूर्ण आत्मा किसी भी देह में लिप्त नहीं होता।
yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate ।
sarvatrāvasthito dehe tathā’’tmā nopalipyate ॥ 13.32 ॥
As the all-pervading ether (sky) is not tainted because it is very subtle, so the omnipresent soul is not tainted in any body.
यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥ 13.33 ॥
हे भरतवंशी अर्जुन! जैसे एक ही सूर्य सम्पूर्ण संसार को प्रकाशित करता है, ऐसे ही क्षेत्री (क्षेत्रज्ञ, आत्मा) सम्पूर्ण क्षेत्र को प्रकाशित करता है।
yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ ।
kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ॥ 13.33 ॥
O Arjuna, descendant of Bharata! Just as one sun illumines the entire world, so the kṣetrī (knower of the field, soul) illumines the entire field (Nature).
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥ 13.34 ॥
इस प्रकार जो ज्ञानरूपी नेत्र से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के अन्तर (विभाग) को तथा कार्य-कारण सहित प्रकृति से स्वयं को अलग जानते हैं, वे परमात्मा को प्राप्त हो जाते हैं।
kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā ।
bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ॥ 13.34 ॥
Thus they, who with the eye of knowledge, experience the difference between the field (kṣetra) and the field-knower (kṣetrajña) and realize themselves separate from Nature with cause and effect, attain the Supreme.
