अथ द्वितीयोऽध्यायः The Second Chapter (Selected Verses)
सांख्य योग का वर्णन (श्लोक 11-30) | Description of Sankhya Yoga
श्री भगवानुवाच –
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ 2.11 ॥
श्रीभगवान् बोले – तुमने शोक न करने योग्य का शोक किया है और विद्वता की बातें कह रहे हो; परन्तु मृत और जीवित दोनों के लिये ज्ञानी पुरुष शोक नहीं करते।
śrī bhagavānuvāca –
aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase |
gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ || 2.11 ||
Shri Bhagwan said – You have mourned for those that should not be mourned for and are speaking words of wisdom; but wise men do not mourn for either the dead or the living.
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ 2.12 ॥
वास्तव में न तो ऐसा ही है कि मैं किसी काल में नहीं था अथवा तुम नहीं थे अथवा ये राजालोग नहीं थे और न ऐसा ही है कि इससे आगे हम सब नहीं रहेंगे।
na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ।
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ॥ 2.12 ॥
In reality it is not the case that I did not exist at some time or you did not exist or these kings did not exist and nor is it the case that we all will not exist in the future.
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ 2.13 ॥
जैसे इस देह में देही जीवात्मा की कुमार, युवा और वृद्धावस्था होती है, वैसे ही उसको अन्य शरीर की प्राप्ति होती है। धीर पुरुष देह-देही के सर्वथा भिन्न होने के विषय में मोहित नहीं होता है।
dehino’sminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā ।
tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ॥ 2.13 ॥
Just as in this body the embodied (soul) passes into childhood, youth and old age, so also does it pass into another body. A wise person is not deluded in recognizing the clear distinction between a body and the embodied.
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ 2.14 ॥
हे कुन्तीनन्दन! इन्द्रियों के जो विषय (पदार्थ – वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना, आदि)) हैं, वो तो शीत (अनुकूलता) और उष्ण (प्रतिकूलता) – के द्वारा सुख और दुःख देनेवाले हैं तथा आने-जाने वाले और अनित्य हैं। हे भरतवंशोद्भव अर्जुन! उनको तुम सहन करो।
मात्रास्पर्शाः – जिनसे माप-तौल होता है अर्थात् जिनसे ज्ञान होता है, उन इन्द्रियों और अन्तःकरण का नाम ‘मात्रा’ है। मात्रा से अर्थात् इन्द्रियों और अन्तःकरण से जिनका संयोग होता है, उनका नाम ‘स्पर्श’ है। अतः इन्द्रियों और अन्तःकरण से जिनका ज्ञान होता है, ऐसे सृष्टि के मात्र पदार्थ ‘मात्रास्पर्शाः’ हैं।
mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ ।
āgamāpāyino’nityāstāṃstitikṣasva bhārata ॥ 2.14 ॥
O Son of Kunti, the objects of the senses cause pleasure and pain through cold (compatibility) and heat (adversity); they have a beginning and an end and are impermanent. O Arjuna! You bear them.
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ 2.15 ॥
हे पुरुषश्रेष्ठ अर्जुन ! दुख और सुख में समान भाव से रहने वाले जिस धीर मनुष्य को ये मात्रास्पर्श (पदार्थ) व्यथित (सुखी-दुःखी) नहीं कर पाते, वह अमृतत्व (मोक्ष) का अधिकारी होता है।
व्यथित न होने का अर्थ है – प्रिय को प्राप्त कर हर्षित न होना और अप्रिय को पाकर उद्विग्न न होना।
yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha ।
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so’mṛtatvāya kalpate ॥ 2.15 ॥
Oh great man Arjun! The firm person who doesn’t get disturbed by pain and pleasure and who remains stable in sorrow and happiness caused by the objects, he is entitled to immortality (salvation).
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ 2.16 ॥
असत् वस्तु का तो (भाव) अस्तित्व/सत्ता नहीं है और सत् का कभी अभाव नहीं है। इस प्रकार इन दोनों का ही तत्त्व तत्त्वदर्शी ज्ञानी पुरुषों के द्वारा देखा गया है।
व्याख्या:
अपरिवर्तनशील आत्मा सदैव विद्यमान है। यही एकमात्र सत्य है। अनेक नाम और रूपों का यह अवास्तविक संसार निरंतर परिवर्तनशील है। इसलिए यह असत्य है। ऋषि या जीवन्मुक्त को पूर्णतः ज्ञात होता है कि आत्मा सदैव विद्यमान है और यह संसार मृगतृष्णा के समान है। इसलिए वह तत्वदर्शी या सत्य का ज्ञाता है। वह यह समझता है कि जो परिवर्तनशील है वह असत्य है और जो स्थिर या स्थाई है वह वास्तविक है।
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ।
ubhayorapi dṛṣṭo’ntastvanayostattvadarśibhiḥ ॥ 2.16 ॥
The unreal has no existence and there is no absence of the real. The knowers of the Truth or the seers of the Essence have realized this.
Explanation:
The changeless, Atman or the Self always exists. It is the only true Reality. This phenomenal world of names and forms is ever changing. Hence it is unreal. The sage or the Jivanmukta is fully aware that the Self always exists and that this world is like a mirage. Hence he is a Tattvadarshi or a knower of the Truth. He realizes that what is changing must be unreal and what is constant or permanent must be real.
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति ॥ 2.17 ॥
अविनाशी तो उसको जान, जिससे यह सम्पूर्ण संसार व्याप्त है। इस अविनाशीका विनाश कोई भी नहीं कर सकता।
avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam ।
vināśamavyayasyāsya na kaścit kartumarhati ॥ 2.17 ॥
Know that to be indestructible, by Which all this is pervaded. None can cause the destruction of That, the Imperishable.
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ 2.18 ॥
अविनाशी, अप्रमेय और नित्य रहनेवाले इस शरीरी के ये देह अन्तवाले कहे गये हैं। इसलिये हे अर्जुन! तुम युद्ध करो।
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ।
anāśino’prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ॥ 2.18 ॥
These bodies of the embodied Self, Which is eternal, indestructible and immeasurable, are said to have an end. Therefore fight, O Arjuna.
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ 2.19 ॥
जो मनुष्य इस अविनाशी शरीरीको मारनेवाला मानता है और जो मनुष्य इसको मरा मानता है, वे दोनों ही इसको नहीं जानते; क्योंकि यह न मारता है और न मारा जाता है।
ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ॥ 2.19 ॥
He who takes the Self to be the slayer and he who thinks It is slain, neither of them knows. It slays not, nor is It slain.
न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ 20 ॥
यह शरीरी न कभी जन्मता है और न मरता है तथा यह उत्पन्न होकर फिर होने वाला नहीं है (उत्पन्न होकर अस्तित्व में नहीं आता)। यह जन्मरहित, नित्य-निरन्तर रहने वाला, शाश्वत और पुराण (अनादि) है। शरीर के मारे जाने पर यह नहीं मारा जाता।
na jāyate mriyate vā kadācinnāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ।
ajo nityaḥ śāśvato’yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ॥ 20 ॥
This embodied being is never born nor does It ever die. . It does not come into existence by being born. It is unborn, eternal, changeless and ancient, It is not killed when the body is killed.
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ 2.22 ॥
मनुष्य जैसे पुराने कपड़ों को छोड़कर दूसरे नये कपड़े धारण कर लेता है, ऐसे ही देही पुराने शरीरों को छोड़कर दूसरे नये शरीरों में चला जाता है।
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro’parāṇi ।
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī ॥ 2.22 ॥
Just as a man casts off worn-out clothes and puts on new ones, so also the embodied Self casts off worn-out bodies and enters others which are new.
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ 2.23 ॥
शस्त्र इस शरीरीको काट नहीं सकते, अग्नि इसको जला नहीं सकती, जल इसको गीला नहीं कर सकता और वायु इसको सुखा नहीं सकती।
nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ ।
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ॥ 2.23 ॥
Weapons cannot cut the embodied One, fire cannot burn It, water cannot wet It and air cannot dry It.
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ 2.24 ॥
यह शरीरी काटा नहीं जा सकता, यह जलाया नहीं जा सकता, यह गीला नहीं किया जा सकता और यह सुखाया भी नहीं जा सकता। कारण कि यह नित्य रहने वाला सबमें परिपूर्ण, अचल, स्थिर स्वभाव वाला और अनादि है।
acchedyo’yamadāhyo’yamakledyo’śoṣya eva ca ।
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo’yaṃ sanātanaḥ ॥ 2.24 ॥
This Self cannot be cut, burnt, wetted or dried up. It is eternal, all-pervading, stable, immovable and ancient.
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ 2.25 ॥
यह देही प्रत्यक्ष नहीं दीखता, यह चिन्तनका विषय नहीं है और यह निर्विकार कहा जाता है। अतः इस देही को ऐसा जानकर शोक नहीं करना चाहिये।
avyakto’yamacintyo’yamavikāryo’yamucyate ।
tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ॥ 2.25 ॥
The Self can’t be seen by the physical eyes, It is unthinkable and is said to be unchangeable. Therefore, knowing This to be such, one should not mourn.
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥ 2.26 ॥
हे महाबाहो ! अगर तुम इस देही को नित्य पैदा होने वाला अथवा नित्य मरने वाला भी मानो, तो भी तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिये।
atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam ।
tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ॥ 2.26 ॥
But even if you thinke of It as being constantly born and constantly dying, even then, O mighty-armed, you should not grieve.
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ 2.27 ॥
क्योंकि जन्मने वाले की मृत्यु निश्चित है और मरने वाले का जन्म निश्चित है। इस (जन्म-मरण-रूप परिवर्तन के प्रवाह) का परिहार अर्थात् निवारण नहीं हो सकता। अतः इस विषयमें तुम्हें शोक नहीं करना चाहिये।
jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca ।
tasmādaparihārye’rthe na tvaṃ śocitumarhasi ॥ 2.27 ॥
Because the death of one who is born is certain and the birth of one who dies is certain. It cannot be avoided or prevented. Therefore you should not grieve over an inevitable matter.
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ 2.28 ॥
हे भारत ! सभी प्राणी जन्मसे पहले अप्रकट थे और मरनेके बाद अप्रकट हो जायँगे, केवल बीचमें ही प्रकट दीखते हैं। अतः इसमें शोक करनेकी बात ही क्या है?
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata ।
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ॥ 2.28 ॥
O Arjuna! Beings are unmanifested in their beginning, manifested in their middle state, and unmanifested again in their end. Therefore, what is there to grieve about?
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः श्रृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ 2.29 ॥
कोई इस शरीरीको आश्चर्यकी तरह देखता है और वैसे ही अन्य कोई इसका आश्चर्यकी तरह वर्णन करता है तथा अन्य कोई इसको आश्चर्यकी तरह सुनता है; और इसको सुनकर भी कोई नहीं जानता। अर्थात् यह शरीरी दुर्विज्ञेय है।
āścaryavatpaśyati kaścidenamāścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ ।
āścaryavaccainamanyaḥ śrṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ॥ 2.29 ॥
One sees This (the Self) as a wonder; another speaks of It as a wonder; another hears of It as a wonder; yet having heard, none understands It at all. Thus, the Self is very difficult to understand.
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ 2.30 ॥
हे भारत! सबके देह में यह देही नित्य ही अवध्य है। इसलिये सम्पूर्ण प्राणियों के लिये अर्थात् किसी भी प्राणी के लिये तुम्हें शोक नहीं करना चाहिये।
dehī nityamavadhyo’yaṃ dehe sarvasya bhārata ।
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ॥ 2.30 ॥
This, the Indweller in the body of everyone, is ever indestructible, O Arjuna. Therefore, you should not grieve for any creature.
कर्मयोग का वर्णन (श्लोक 39-53) | Description of Karma Yoga
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ 2.47॥
तेरा कर्म में ही अधिकार है, कर्म करते हुए तेरा फल में कभी अधिकार न हो। अर्थात् तुझे किसी भी अवस्था में कर्मफल की इच्छा नहीं होनी चाहिये। यदि कर्मफल में तेरी तृष्णा होगी तो तू कर्मफलप्राप्ति का कारण होगा। अतः इस प्रकार कर्मफलप्राप्ति का कारण तू मत बन। क्योंकि जब मनुष्य कर्मफल की कामना से प्रेरित होकर कर्म में प्रवृत्त होता है तब वह कर्मफलरूप पुनर्जन्म का हेतु बन ही जाता है। “यदि कर्मफल की इच्छा न करें तो दुःखरूप कर्म करने की क्या आवश्यकता है?” – (ऐसा सोच कर) इस प्रकार कर्म न करनेमें भी तेरी आसक्ति/प्रीति नहीं होनी चाहिये।
karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana ।
mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo’stvakarmaṇi ॥ 2.47॥
You have authority over your actions only, you should never have authority over the fruit of your actions. That is, you should not desire the fruit of your actions under any circumstances. If you have a desire for the results of your actions, then you will be the cause for achieving the results of your actions. Therefore, do not become the cause for getting the results of your actions in this way. Because when a person engages in action being motivated by the desire for the results of his actions, then he becomes the cause of rebirth as the result of his actions. “If you do not desire the fruit of your actions, then what is the need of performing actions which bring suffering?” – (Thinking like this) You should not have any attachment/love even in not performing actions.
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ 2.48 ॥
हे धनंजय! आसक्ति को त्याग कर तथा सफलता और असफलता में समभाव होकर योग में स्थित हुये तुम कर्म करो। यह समभाव ही योग कहलाता है।
“आसक्ति को त्याग कर कर्म करो” – इसका अर्थ है कि ईश्वर के लिए कर्म करो; अपने कर्म उन्हें समर्पित करते चलो।
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya ।
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ॥ 2.48 ॥
O Dhananjaya! Give up attachment and remain equanimous in success and failure and perform actions while being in yoga. This equanimity is called yoga.
“Perform actions without any attachment” – This means that you should perform actions for the sake of God; dedicate your action to Him.
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ 2.50 ॥
समत्वबुद्धि युक्त पुरुष इस जीवन में पुण्य और पाप इन दोनों कर्मों को त्याग देता है। इसलिये तुम योग (समता) से युक्त हो जाओ। कर्मों में कुशलता योग है।
buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte ।
tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ॥ 2.50 ॥
Endowed with wisdom (evenness of mind), one casts off in this life both good and evil deeds. Therefore, you should be endowed with Yoga (equanimity). Yoga is skill in action.
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ 2.51 ॥
बुद्धियोग से युक्त विवेकी साधक कर्मजन्य फल का त्याग करके जन्मरूप बन्धन से मुक्त होकर निर्विकार स्थिति (मोक्ष) को प्राप्त हो जाते हैं।
karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ ।
janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ॥ 2.51 ॥
Wise prudent seekers, who possess evenness of mind, abandon the fruits of their actions. Thus, being free from the bondage of birth, they attain the ultimate state of liberation.
स्थितप्रज्ञ के लक्षणों का वर्णन (श्लोक 54-72) | Description of the attributes of a person of steady wisdom
अर्जुन उवाच –
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ 2.54 ॥
अर्जुन बोले – हे केशव ! परमात्मा में स्थित स्थिर बुद्धि वाले मनुष्य के क्या लक्षण होते हैं? वह स्थिर बुद्धि वाला मनुष्य कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava ।
sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ॥ 2.54 ॥
Arjuna said, “O Krishna! What is the description of him who has steady wisdom, and is merged in the superconscious state? How does one of steady wisdom speak, how does he sit, how does he walk?”
श्री भगवानुवाच –
प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ 2.55 ॥
श्री भगवान् बोले – “हे पार्थ! मन से आत्म-स्वरुप का चिंतन करते-करते उसी में संतुष्ट हुआ साधक जब मन में स्थित सब कामनाओं को अच्छी तरह त्याग देता है तब वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।”
śrī bhagavānuvāca –
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān ।
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ॥ 2.55 ॥
The Lord said – “O Arjuna! When a seeker satisfied with the Self by contemplating Its true nature completely abandons all the desires of the mind, he is called a Sthitaprajna (one who is of steady wisdom).”
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ 2.56 ॥
दुःखोंकी प्राप्ति होनेपर जिसके मनमें उद्वेग नहीं होता और सुखोंकी प्राप्ति होनेपर जिसके मनमें स्पृहा नहीं होती तथा जो राग, भय और क्रोधसे सर्वथा रहित हो गया है, वह मननशील मनुष्य स्थिरबुद्धि कहा जाता है।
duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ ।
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ॥ 2.56 ॥
He whose mind is not shaken by adversity, who does not hanker after pleasures, and is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady wisdom.
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ 2.57 ॥
सब जगह आसक्ति रहित हुआ जो मनुष्य उस-उस शुभ-अशुभ को प्राप्त करके न तो प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित है।
yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham ।
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥ 2.57 ॥
He who is everywhere without attachment and who neither rejoices not hastes on meeting with anything good or bad, his wisdom is established.
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ 2.58 ॥
जिस तरह कछुआ अपने अङ्गों को सब ओर से समेट लेता है, ऐसे ही जिस काल में यह कर्मयोगी इन्द्रियों के विषयों से इन्द्रियों को सब प्रकार से समेट लेता (हटा लेता) है, तब उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित हो जाती है।
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo’ṅgānīva sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ॥ 2.58 ॥
Just as a tortoise withdraws its limbs from all sides, similarly, when this Karmayogi withdraws his senses from the sense-objects in every way, then his intellect gets steady.
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ 2.59 ॥
निराहारी (इन्द्रियोंको विषयोंसे हटानेवाले) मनुष्य के भी विषय तो निवृत्त हो जाते हैं, पर रस निवृत्त नहीं होता। परन्तु इस स्थितप्रज्ञ मनुष्य का तो रस भी परमात्मतत्त्व का अनुभव होने से निवृत्त हो जाता है।
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ ।
rasavarjaṃ raso’pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ॥ 2.59 ॥
For a person who withdraws his senses from objects, the objects go away, but his passion or longing remains. However, for a person with the steady wisdom, even the longing goes away due to the experience of God’s essence.
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ 2.60 ॥
हे कुन्तीनन्दन! (संयम का) यत्न करते हुए विद्वान् मनुष्य की भी प्रमथनशील इन्द्रियाँ उसके मन को बलपूर्वक हर लेती हैं।
yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ ।
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ॥ 2.60 ॥
O Arjuna! The turbulent senses do violently carry away the mind of even a wise man while he tries to restrain himself.
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ 2.61 ॥
कर्मयोगी साधक उन सम्पूर्ण इन्द्रियों को वश में करके मेरे परायण होकर बैठे; क्योंकि जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित है।
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ ।
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥ 2.61 ॥
The Karmayogi seeker, having controlled all those senses, should sit surrendering to me. His wisdom is steady whose senses are under control.
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात् संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ 2.62 ॥
विषयों का चिन्तन करने वाले मनुष्य की उन विषयों में आसक्ति पैदा हो जाती है। आसक्ति से कामना पैदा होती है। कामना से क्रोध पैदा होता है।
dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate।
saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmātkrodho’bhijāyate ॥ 2.62 ॥
A person who thinks about sense-objects, develops attachment for them. Attachment gives birth to desire. Desire gives birth to anger.
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ 2.63 ॥
क्रोध होने पर मोह (मूढ़ भाव) उत्पन्न होता है। मोह से स्मृति भ्रष्ट हो जाती है। स्मृति भ्रष्ट होने पर बुद्धि का नाश हो जाता है। बुद्धि का नाश होने पर मनुष्य का पतन हो जाता है।
krodhādbhavati saṃmohaḥ saṃmohātsmṛtivibhramaḥ ।
smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ॥ 2.63 ॥
Anger causes delusion. Delusion leads to loss of memory. When memory is corrupted, intellect (power to discriminate between right and wrong) is destroyed. Destruction of intellect leads to peril of the person.
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ 2.64 ॥
जिसका अन्तःकरण इच्छानुसार वश में है ऐसा पुरुष रागद्वेष से रहित और अपने वश में की हुई इन्द्रियों द्वारा अनिवार्य विषयों को ग्रहण करता हुआ प्रसाद (आनन्द) को प्राप्त होता है।
rāgadveṣaviyuktaistu viṣayānindriyaiścaran ।
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ॥ 2.64 ॥
But the self-controlled person attains prasadam (happiness & health) even while accepting essential sense-objects through his senses. This is so because his senses are controlled and free from attachment and hatred.
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ 2.65 ॥
प्रसाद (आनन्द) के होने पर सम्पूर्ण दुखों का अन्त हो जाता है और प्रसन्नचित्त साधक की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate ।
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ॥ 2.65 ॥
With the Prasad all sorrows come to an end and the intellect of a happy seeker soon becomes steady.
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ 2.66 ॥
जिसके मन-इन्द्रियाँ संयमित नहीं हैं, ऐसे मनुष्य की स्थिर बुद्धि नहीं होती और स्थिर बुद्धि न होने से उसमें निष्काम भावना नहीं होती। निष्काम भावना न होने से उसको शान्ति नहीं मिलती। फिर शान्ति रहित मनुष्य को सुख कैसे मिल सकता है?
nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā ।
na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ॥ 2.66 ॥
A person whose mind and senses are not controlled does not have a steady intellect and due to lack of steady intellect, he does not have selfless intent. Due to lack of such intent, he does not get peace. And how can a person without peace experience happiness?
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ 2.67 ॥
जैसे जल में वायु नाव को हर लेता है, वैसे ही विषयों में विरचती हुई इन्द्रियों में से जिस इन्द्रिय का अनुकरण मन करता है, वह एक ही इन्द्रिय इसकी (मनुष्य की) प्रज्ञा को हर लेती है।
indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano’nuvidhīyate ।
tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ॥ 2.67 ॥
Just as the wind sweeps away a boat in water, so too, the one sense that the mind follows among the various wandering senses, carries away his (man’s) intellect.
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ 2.68 ॥
इसलिये हे महाबाहो! जिस मनुष्यकी इन्द्रियाँ इन्द्रियों के विषयों से सर्वथा निगृहीत (वशमें की हुई) हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।
tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ॥ 2.68 ॥
Therefore, O mighty-armed Arjuna! His intellect is steady whose senses are completely restrained from sense-objects.
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ 2.69 ॥
सम्पूर्ण प्राणियों की जो रात (तत्त्वज्ञान से विमुखता) है, उसमें संयमी मनुष्य जागता है, और जिसमें सब प्राणी जागते हैं (भोग और संग्रह में लगे रहते हैं), वह तत्त्व को जानने वाले मुनि की दृष्टि में रात है।
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī ।
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ॥ 2.69 ॥
That which is night (ignorance of the true reality) to all beings, in that the self-controlled man is awake and that (sensual pleasure) in which all beings are awake, that is seen as night by the wise sage.
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ 2.70 ॥
जैसे सम्पूर्ण नदियों का जल चारों ओर से जल द्वारा परिपूर्ण समुद्र में आकर मिलता है, पर समुद्र अपनी मर्यादा में अचल प्रतिष्ठित रहता है ऐसे ही सम्पूर्ण भोग-पदार्थ जिस संयमी मनुष्य को विकार उत्पन्न किये बिना ही उसको प्राप्त होते हैं, वही मनुष्य परम शान्ति को प्राप्त होता है, भोगों की कामना वाला नहीं।
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat ।
tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ॥ 2.70 ॥
Just as the ocean filled with waters from all sides remains unmoved when water enters it, so also the sage receives sense-objects without experiencing disturbance. He alone attains peace, not the one who is full of desires.
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकारः स शांतिमधिगच्छति ॥ 2.71 ॥
जो मनुष्य सम्पूर्ण कामनाओं का त्याग करके स्पृहारहित, ममतारहित और अहंकाररहित होकर आचरण करता है, वह शान्ति को प्राप्त होता है।
vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ ।
nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāṃtimadhigacchati ॥ 2.71 ॥
The person who renounces all desires and behaves without any longing, attachment and ego, attains peace.
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वाऽस्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ 2.72 ॥
हे पृथानन्दन! यह ब्राह्मी स्थिति है। इसको प्राप्त होकर कभी कोई मोहित नहीं होता। इस स्थिति में यदि अन्तकाल में भी स्थित हो जाय, तो निर्वाण (शान्त) ब्रह्म की प्राप्ति हो जाती है।
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati ।
sthitvā’syāmantakāle’pi brahmanirvāṇamṛcchati ॥ 2.72 ॥
This is the Brahmic seat (eternal state), O son of Pritha. Attaining to this, none is deluded. Being established therein, even at the end of life, one attains to oneness with Brahman.
